7 Señales que su pastor esta predicando herejia: Dr. Apostol Joseph Mattera (tradujido con Google Translate)

Estudio original en ingles aqui

No hace mucho se informó que otro pastor protestante prominente aboga ahora por una creencia pluralista de que hay muchos caminos hacia Dios y la salvación (Michael A. Walrond Jr. de la Iglesia Bautista de los Primeros Corintios de 10.000 miembros de Harlem).

Entre otras cosas, dijo: "Las personas toman muchos caminos hacia Dios", argumentó, señalando que él personalmente celebra los caminos que otros toman para encontrarlo, incluso si ese camino no implica la fe en Jesús ". (Christian Post)

En este mismo artículo, también se informó:

"En 2008, un estudio del Centro de Investigación Pew encontró que más de la mitad de todos los cristianos estadounidenses creen que al menos algunas confesiones no cristianas pueden conducir a la salvación. Casi una década más tarde, un nuevo estudio ha demostrado que incluso entre los grupos cristianos más tradicionales, las minorías importantes también rechazan a Dios como se describe en la Biblia ".

¡Por supuesto, esta tendencia a la baja desde el cristianismo bíblico debería alarmar a cada verdadero seguidor de Cristo! El hecho de que muchos supuestos seminarios cristianos eventualmente se apartaron de su fidelidad original a la Escritura y evolucionaron para propagar una forma de universalismo (EG la creencia de que Jesús salvó a cada ser humano en la cruz independientemente de si creen en Él o no) y el pluralismo (que hay muchos caminos hacia Dios no solo a través de Jesús) desde los inicios de las escuelas de teología de Harvard y Yale (para apaciguar y acomodar el clima y la cultura intelectual imperantes) es una de las causas de esta creciente podredumbre en las iglesias principales.

La buena noticia es que, según esta misma investigación de Pew, más del 90 por ciento de las iglesias históricamente negras y evangélicas todavía creen en el Dios de la Biblia. Sin embargo, hay señales preocupantes de que muchos pastores evangélicos jóvenes tienden hacia el pluralismo a medida que más y más instituciones teológicas aprenden de capitular a una forma de universalismo.

Si un pastor o una iglesia realmente hace una declaración fuerte o no (estoy seguro de que Michael Walrond ha estado insinuando sus tendencias pluralistas durante años antes de su reciente apertura pública hacia ella) no es el objetivo de este artículo tanto como lo es ayudar un creyente discierne si su pastor y / o la iglesia se está deslizando por esta pendiente resbaladiza y herética. (Puesto que Jesús dijo que Él es el Único Camino al Padre, como se cita en Juan 14: 6, lo que está en juego es alto y la importancia de este tema no puede ser exagerada).

Los siguientes son 7 signos de que su pastor defiende una forma de pluralismo o universalismo, que es herético:

1. Él ha enseñado que hay muchos caminos hacia Dios y la salvación

Si bien creo que es cierto que puede haber hebras de verdad en la mayoría de las religiones principales como el Islam, el judaísmo, el hinduismo, el budismo y similares, en sí mismas no hay suficiente gracia para la vida eterna si una persona no tiene fe en Cristo. solo para la salvación. Dicho esto, si su pastor alguna vez dice algo como "Toda religión es igual" y o "Dios puede encontrarse en todas las religiones" o "Toda religión tiene granos de verdad" sin calificar su declaración y / o asegurándose de que siga dicha declaración por dejando en claro que solo la fe en Jesús es suficiente para la salvación, entonces mi consejo es que te sientas con tu pastor y exijas una explicación más clara antes de seguir asistiendo a esa iglesia.

Si bien es cierto que todos los caminos llevan a Dios (Romanos 11:36), ¡no todos los caminos conducen a la salvación y la vida eterna!

2. Él solo enseña sobre el amor de Dios

Sospecharía de cualquier pastor que nunca predica que la gente necesita arrepentirse, alejarse del pecado o enfrentar las consecuencias divinas (no estoy diciendo que predique fuego y azufre todas las semanas, sino que todo el concilio de Dios debe ser predicado durante todo el año). ) La Escritura claramente enseña que hay una pena severa por el pecado no arrepentido (Romanos 6:23).

3. Él enseña que todas las religiones son iguales

Cualquier pastor que parezca que todas las religiones son iguales o deben ser respetadas por igual debería ser sospechoso en mi opinión. Si bien debemos respetar a todas las personas, independientemente de sus creencias religiosas, eso no significa lo mismo que tratar a todas las religiones como iguales.

Las ideologías religiosas del ateísmo comunista, el islamismo radical, el nazismo, el KKK y similares no son tan nobles como otras religiones como el judaísmo y ni siquiera se pueden comparar con el camino de Jesús y sus apóstoles como se enseña en el Nuevo Testamento.

4. Él enseña que todas las personas eventualmente irán al cielo

Cualquier pastor que enseña la "reconciliación máxima" ya ha comenzado a acercar a su congregación al género teológico del pluralismo y el universalismo.

5. La iglesia no toma ninguna posición moral en asuntos culturales críticos

Cualquier pastor que solo predica mensajes alentadores y positivos y nunca aplica el estándar ético bíblico a los asuntos controvertidos del día como el aborto, la identidad sexual, el matrimonio bíblico y el género, puede estar a solo unos pasos de abrazar el pluralismo. La razón por la que digo esto es porque su evangelio de apaciguamiento es históricamente la razón raíz por la cual muchos líderes e institutos cristianos se volcaron hacia el pluralismo.

6. La Biblia no es honrada como la más alta autoridad para la fe y la vida

Cualquier pastor que pretenda que otras obras literarias y / o escrituras religiosas, filosóficas o científicas o libros son iguales o superiores a la Escritura probablemente sean pluralistas o universalistas. ¡Piénselo dos veces antes de comprometerse con una iglesia que emplea a tal pastor!

7. Los sermones tienen una base emocional más que bíblica

Si un pastor rara vez predica mensajes bíblicos de un texto de las Escrituras y simplemente se basa en la habilidad oratoria o la retórica que excita la emoción pero no logra alimentar holísticamente el alma, entonces dicha iglesia tiene arena como base (Mateo 7: 24-27).

Tal predicador tiene una iglesia emocionalmente viva que carece de discernimiento bíblico (Hebreos 5: 12-14) que puede conducir fácilmente a los miembros hacia el camino hacia el pluralismo o el universalismo si el pastor así lo desea.

Finalmente, Jesús advirtió a Sus seguidores acerca de seguir a los falsos profetas (Mateo 7:15), como lo hizo el apóstol Pedro cuando predijo que surgirían falsos maestros que secretamente introducirían herejías destructivas ... y que muchos los seguirán y por ellos se difamará el camino de la verdad (2 Pedro 2: 1, 2).

Que el seguidor sincero de Cristo estudie las Escrituras y sea más moldeado por la Palabra de Dios que las palabras de cualquier hombre fuera de Jesucristo.

El Síndrome de Sardis: Cliff Bell

http://cimexico.org/2018/05/12/el-sindrome-de-sardis/

Al leer la carta de Cristo a la Iglesia de Sardis, me hace recordar de los anuncios que he visto acerca de las películas de los “zombis”. La iglesia de Sardis, como los “zombis” tenía movimiento y actividad como si fuera vivo, pero en realidad estaba muerto espiritualmente.  Quiero hablar de esa condición, pero también del remanente, ese grupo pequeño pero creciente de aquellos que son actualmente vivos y luchando en contra de la religiosidad muerta y agresiva.

La iglesia de Sardis tenía una buena cantidad de miembros, tenían sus cultos, sus actividades numerosas, pero lo que no tenía en los ojos de Dios era vida espiritual actual.  

 ¿Conoce usted de tal congregación que tiene el síndrome de Sardis?  

Leamos la carta de Cristo a la iglesia de Sardis…

 “1 Escribe al ángel de la iglesia en Sardis: El que tiene los siete espíritus de Dios, y las siete estrellas, dice esto:   Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto. 2 Sé vigilante, y afirma las otras cosas que están para morir; porque no he hallado tus obras perfectas delante de Dios. 3 Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído; y guárdalo, y arrepiéntete. Pues si no velas, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti.”

Apocalipsis 3:1-3

Al leer estas palabras de Cristo, se revela que la razón que la mayoría de la iglesia de Sardis volvió espiritualmente muerta, es que no prestó atención a lo que Dios les pidió. No eran hacedores de la Palabra, sino apenas eran oidores.

¿Le suena como una iglesia que usted conoce?

Éstos son los que vienen al templo, entonan cantos, escuchan la Palabra, dicen “amén”, pero no la ponen en práctica.

No guardan sus corazones. Por tener doble ánimo, volvieron amigos del mundo y por lo tanto se convirtieron en enemigos de Dios.  (Santiago 4:4)

Un cristiano ignorante de las Escrituras o que no pone en práctica la verdad bíblica que conoce ya está engañado. Santiago 1:22 dice:

Pero sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos.”

Al diablo no le importa si usted se congrega si su vida no es cambiada, si usted no gana almas, si no exhibe ni promueve los valores ni la verdad del Reino de Dios. La realidad es: el “cristiano” carnal y tibio, que está vacilando entre Dios y el mundo es más valioso al diablo en esa condición que si fuera un asesino, ladrón o narcotraficante.

Los jóvenes que se huyan de la iglesia no están huyendo de Dios ni de Su verdad. Están huyendo de la religiosidad y de la hipocresía que produce una iglesia impotente, débil, y pobre:

• que habla de santidad pero no lo vive,
• que habla del gozo del Señor pero no lo experimenta,
• que dice que tiene poder pero no lo exhibe,
• que habla de adoración pero no lo hace,
• que tienen dones que no utilizan.

No hay nada más repugnante ni podrida que una supuesta iglesia cristiana que se ha muerto pero sigue diciendo que está viva.

Cuando uno recibe una vacuna en contra de una enfermedad viral, le inyectan con un virus muerto para que su cuerpo levante una resistencia en contra del virus vivo.   Esta nos da una ilustración muy buena de lo que ha pasado con esta generación.

Mucha gente en la comunidad en donde vivo ha asistido a una “iglesia cristiana” en algún momento, pero no vieron suficiente poder ni Presencia de Dios para convencerles a volver. Es como si quedaron “vacunados” con un “cristianismo muerto” (cristianismo en nombre solamente) y ahora han levantado defensas en contra del cristianismo verdadero y vivo.  Les hubiera sido mejor nunca haber ido a tal congregación.

Por otro lado, cuando una persona asiste a una iglesia en donde recibe un encuentro con el Dios Vivo y Verdadero, cuando recibe una revelación del amor inmenso de Dios por él y puede experimentar Su Poder, es cambiado y desea regresar.

Las congregaciones que son apenas oidores de la Palabra y no hacedores, que son audiencias entretenidas, que no viven según los valores del Reino de Dios, que faltan el amor y la integridad, que no exhiben la vida y victoria que tenemos en Cristo son de mucho beneficio al diablo porque han convencido al mundo que no hay poder en el Evangelio.  

La realidad es todo lo opuesto. Para los que son hacedores de la Palabra por la fe, hay poder para salvar de cualquier pecado, para sanar de cualquiera enfermedad, para liberar de toda atadura, y para traer avivamiento verdadero y reforma a ciudades y naciones.

¿Sal que no sirve? ¿Luz que no brille?  En Mateo 5:13-16 Jesús dijo:

“13 Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres.

14 Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. 15 Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. 16 Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.”

Dios quiere que seamos como una ciudad asentada sobre un monte, visibles, llenos de la gloria de Dios y viviendo en la victoria y libertad del Espíritu para que otros nos puedan ver y desear lo que tenemos. Doy gracias a Dios que existe tal remanente.  

Cristo continuó sus palabras a Sardis, y habló al REMANENTE:

4 Pero tienes unas pocas personas en Sardis que no han manchado sus vestiduras; y andarán conmigo en vestiduras blancas, porque son dignas. 5 El que venciere será vestido de vestiduras blancas; y no borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus ángeles. 6 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.” Apocalipsis 3:4-6

Tal vez el remanente es pequeño en número, pero existe.  Son los que han permanecido fiel a pesar de las presiones del mundo.  No han manchado sus vestiduras. Son hacedores.  La gloria de Dios será visto en ellos. 

Le aseguro que si usted ha sido herido por una iglesia muerta, Dios tiene una parte de ese remanente no lejos de usted. ¡Tenga ánimo!  Aunque el hombre le haya fallado, ¡Dios nunca le fallará!

Si usted está comprometido a ser una parte de ese remanente, Dios le respaldará. ¡Él está ansioso de mostrar Su poder para que el mundo sepa que no hay dios como Jehová!

 2ª Crónicas 16:9 dice:  “Porque los ojos de Jehová contemplan toda la tierra, para mostrar su poder a favor de los que tienen corazón perfecto para con él.”

Los tiempos están cortos, y para aquellos que se comprometen a ser hacedores de Su Palabra, Dios derramará nuevamente de Su gloria como este mundo nunca la ha visto. 

Hageo 2:6-9  “6 Porque así dice Jehová de los ejércitos: De aquí a poco yo haré temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; 7 y haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos. 8 Mía es la plata, y mío es el oro, dice Jehová de los ejércitos. 9 La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera, ha dicho Jehová de los ejércitos; y daré paz en este lugar, dice Jehová de los ejércitos.”

ORACIÓN:

O Dios, clamamos a Ti para despertarnos del sueño, remover el efecto del espíritu de estupor, que nos sacudes cuanto sea necesario para que el temor de Dios vuelva a Tu iglesia para que podamos ser un mejor reflejo de Tu Reino. Ayúdanos a desarrollar un amor por la Verdad y la justicia, una pasión por Tu Presencia, una disposición de disciplinarnos a leer y estudiar Tu Palabra, a obedecer Tus mandamientos, y ser un reflejo de Tu Reino aquí en la tierra.  Queremos ser una parte de Tu Remanente. Queremos ser aquellos que puedes usar para derramar de Tu gloria sobre la tierra.   Heme aquí, Señor.  Úsame a mí.

Should the apostolic usurp the authority of pastors or churches?: Joseph Mattera

http://josephmattera.org/apostolic-usurp-authority-pastors-churches/

Recently I have been reading some articles critical of NAR (the so-called new apostolic reformation) which (oftentimes) correctly calls attention to some abuses perpetrated in the name of the apostolic. When a friend told me I should respond to one article in particular—I smiled when I read it because I had nothing to rebut except a few things written that I attribute to misunderstandings regarding language, perspective, and intent.

One of the primary fears some opponents of the NAR have is that the apostolic movement can be (or is) harmful to and can overthrow pastors and churches as we know it. That is to say they are concerned that leaders will use their (so-called) apostolic title and or office to usurp authority over the church and even force some pastors or churches to submit to them in a particular region.

Now I must say that based on my own experience—this is possible—but not probable in my estimation. Since the mid-1980s, I have only seen this happen a few times (once upon a time a false apostle tried to usurp my pastoral authority and take over the local church I founded in the late 1980s) and I heard of one situation where a person claimed to be the “apostle over a city” but few pastors submitted to him (most pastors have enough discernment not to be fooled by such braggadocios nonsense) and the said so-called apostle quickly crashed and burned and lost everything anyway.

To be fair, I have heard of far more so-called prophets, evangelists, teachers and pastors that abuse their power (to seduce women and solicit funds for themselves and more) than I have heard of leaders coming in the name of an apostle title. In spite of this, I do not hear of anybody calling for the end of pastoral or evangelistic ministry since the true and bonafide leaders far outweigh the bad.

No, the way forward should be to continue to refine, evolve, and work towards attaining a more biblical view regarding our orthodoxy and orthopraxy. One (well-meaning and good) leader recently questioned me for saying in an article I wrote that the Church will eventually go from a pastoral paradigm to an apostolic. (They most likely perceived I was referring to the apostolic over throwing the pastoral model of church and leadership.)

They did not understand the fact that I was not referring to apostolic leaders usurping authority over pastors and churches but that my hope was that the body of Christ would go back to the “Way of Christ and His original apostles”—which is the NT pattern of making disciples and multiplying churches.

I was referring to paradigmatic change—which has to do with a change of thinking regarding the church that would eventuate in an embrace of the NT pattern of church which elevates and never dissipates pastors and churches. (Which can be done with or without the use of the title apostle.)

That being said—any pastor or church that partners with an apostolic leader should do so of their own volition (not because of being manipulated) but because they believe that aligning with said apostolic leader will maximize their efforts regarding the spread of His gospel. (I have seen true apostolic leaders edify pastors and churches hundreds of times both in the NY region and in the global church.)

Am I saying there is no abuse in the apostolic? No, although I have rarely witnessed apostolic leadership hurt pastors and churches in the context of my region (I cannot speak for other nations and cities outside NYC where I am unfamiliar with their history and context). I have witnessed some extremes and misuse of the title in other ways as I have already enumerated in past articles (see “the NAR and the Restoration of Apostolic Ministry Today”).

Extreme statements and practices are a common problem historically whenever the body of Christ attempts to restore a new biblical truth. Part of the confusion in the topic at hand stems from the use of the title apostle as an office instead of a function. This is due to the fact that apostle is used as an office in the first chapter of the book of Acts when Matthias was chosen to take the place of Judas (Acts1:20) since the Greek word is episcopè, which, means an office like that of the episcopos.

Of course, Peter used this word because the original 12 apostles of the Lamb did have the ecclesial office of apostle conferred upon them by Jesus. (Because their teaching was to be normative for the whole body of Christ for all time as is recorded in the writings of the NT Scriptures and as is illustrated in practice when they convened the first ecumenical council to direct the future of the church as recorded in Acts 15.)

Unfortunately, many in the apostolic restoration movement interpret the passage in Acts 1:20 to mean that those called to serve in apostolic ministry have been given a permanent office that never changes irrespective of where they minister geographically and who they are ministering to.

(Only the original 12 apostles of the Lamb have that permanent office/ every other apostolic leader since then only has limited apostolic function related to their particular sphere of influence and is only contingent as far as their teaching and pattern of behavior align with the teachings of the original 12 apostles.) That being said, I have taught since the 1980s that the word “apostolic” is governmental not just ministerial—and describes a limited function (even more so than the other four cluster gifts mentioned in Ephesians 4:11) which means that a person may function apostolically in their church or network—but that doesn’t make them an apostle every where they go since their level of governance in their ministry is limited to churches and networks in which they have oversight / see 2 Corinthians 10:10-14).

(EG I may function as an apostle in my church and network but that doesn’t mean I have the same kind of apostolic influence when I minister in a Methodist church or in another country. The best I can do is preach in another context as a prophetic voice or as a teacher of biblical principles—but I cannot go to churches or nations outside the scope of my governance and claim to be their apostle in their context unless they of their own volition and leading as me to serve in that capacity.)

Because of the above, the past several years I have moved away from using the term “office” in conjunction with the apostolic since it connotes permanent institutional ecclesial authority instead of a mere (limited) function. Because I was taught since the 1980s by many in the Charismatic Movement that the apostolic was an office, I was using this language for many years until recently when I realized it did not comport with my view that it is a function limited to a particular sphere of authority (as mentioned in 2 Corinthians 10:10-15).

Even some of my old articles and a book I wrote may contain that language (which I will eventually revise). The biggest danger I see in teaching the apostolic is an office instead of a function is because those who think they minister in the office of apostle may be more prone to think they have institutional ecclesial authority in wherever region or church group they minister to (which I totally disagree with!).

In summary let me close with some bullet points:

1- the apostolic is a function and not an office and should never be used to manipulate and or usurp authority over pastors and churches

2- Pastors and churches can voluntarily submit to and or align with apostolic leaders if they so choose

3- The apostolic ministry gift today is a limited function and not an office

4- True apostolic leaders will edify the Body of Christ and be instruments of fostering biblical unity (Ephesians 4:12,13; 2 Corinthians 13)

5- The restoration of the apostolic paradigm should serve to recognize and release the NT pattern of disciple making and the multiplication of churches (we should plant movements and not mere myopic churches)

6- Recognizing apostolic function can make way for entrepreneurial visionary church leadership with a focus on expanding Kingdom influence more than shepherding one congregation in one community

7- recognizing apostolic function can release those called primarily to pastoral leadership from the pressure of thinking extra locally—so they can focus on their assignment of caring for the congregation they were called to serve and let the apostolic leaders they are connected with focus on the community, church planting, and beyond

8- all of the five cluster gifts mentioned in Ephesians 4:11 should work together—and not in competition with each other—to equip the saints

9- We in the global apostolic movement are still evolving in our understanding and will continue to do so until we all come to the unity of the faith and of the knowledge of the Son of God to the measure of the stature of the fullness of Christ (see Ephesians 4:11-13)

10- All true apostolic leaders should endeavor to mimic the servant leadership style of Jesus who led by washing the feet of those He worked with (John 13).

Consequently, any so-called “apostle” who attempts to use their title (as a big A instead of a small A apostle) to usurp the leadership of pastors and churches is not a true apostle and should be called out by the rest of the Body of Christ in their region of influence.